传统风水与建筑美学浅论
2006-11-20 23:59:39

 

 

 

 

作 者:北京 庞钰龙 发布时间:2006-06-28


 

建筑──architecture的原意是“巨大的工艺”,无论中国或外国,古代的“艺术”都是指工艺,建筑作为一种艺术,无疑是美学研究的重要对象和客体。
    建筑被赋予美的内涵,成为一个重要的审美对象,首先是因为它凝聚着人类的追求与理想,是人类自觉地认识和改造大自然的劳动成果。
    人对建筑的美感,客观上来源于建筑的形式。秩序井然的北京城,宏阔显赫的故宫……所有这些具体的感觉形式,无不包含着深刻的历史因素,以及整个时代的民族审美倾向。
    风格是民族的特征,也是时代的特征。各时代、各民族的建筑风格凝聚着当时当地几乎全部的上层建筑和意识形态的灵魂。因此,渗透进各种学说底层的“天人合一”宇宙观,镶嵌入每个百姓心里的“传统风水”思想,必然影响着中国建筑风格的形成与变化。本文从曲线美、对称美、和谐美、生机美等四个方面,对“传统风水”与“建筑美学”的一致性作一初步探讨,不妥之处欢迎各界专家学者批评指正。
 
     传统风水的曲线美主要体现在“山环水抱”和“曲径通幽”两方面。
    清代袁枚在《与韩绍真书》中写到:“贵曲者,文也。天上有文曲星,无文直星。木之直者无文,木之拳曲盘纡者有文;水之静者无文,水之被风挠激者有文。”
    “山环П赜衅保谴撤缢囊惶踔匾伞V谢蟮兀交匪У姆缢Φ夭皇っ毒伲唤霰晃夜蠊哦己兔斯示铀な担脖幻酱笏律踔林牡弁趿昴顾橹ぁ6暮显航ㄖ淖笥伊讲嗟南岱浚倘缛说牧奖鄢苫繁е疲恰吧交匪А钡牧硪恢痔逑帧!吧交匪А敝杂星椋淅砭驮谟谄渥辞∪缛松斐鏊鄣挠当ё颂热徽庵肿颂硎净队匀痪褪怯星榈淖詈锰逑郑谰荨疤烊撕弦弧敝郏蚍缢系摹吧交匪П赜衅币簿筒荒牙斫饬恕?
    传统风水处处体现这种曲线美,山要有蜿蜒起伏之曲,水要有流连忘返之曲,路要有柳暗花明之曲,桥要有拱券之曲,廊要有回肠之曲。“曲径通幽处”、“屈曲有情”,曲有深刻的内涵,象征着有情、簇拥、积蓄和勃勃生机。
     清代帝陵建筑群的抑扬顿挫和大小相间,则是曲线美的另一种表现形式。清代帝陵,总是在大建筑物面前,修一些小建筑,如以石屋拱衬托明楼;又在横向建筑的前后修纵向建筑,如泰陵的龙门与石桥,构成一处纵横组合。这样,整个陵区错落有致,波澜起伏。
 
    中国传统美学观从文化性格来说,是内向、含蓄的,建筑美学也不例外,以表现含蓄、幽曲的特征为主,但这种性格特征的表现不是单一的,除了含蓄、幽曲之外,还追求方正、对称之美。追求方正、对称之美是追求“大雅”的表现;而含蓄、幽曲的最终效果,也是为了通过丰富的层次变化,获得博大幽深的艺术效果,二者是基本统一的。中国传统美学观所表现出来的含蓄、幽曲和对称、方正之美,在中国风水中得到了丰富的展现。
    清代帝陵很注重对称美。以主陵孝陵为中心的神道,成为整个陵区布局的中轴线,其它各陵均以孝陵为中心向两侧排布。每一座帝陵都有一条与地球经线平行的中轴线,南北延伸相对称。中轴线的北端依次有隆恩殿、方城等主要建筑,一律坐北朝南。中轴线的顶端是横行的山脉,组成丁字形。中轴线的两旁都是成对的建筑,如望柱、人物,彼此呼应。比如清东陵整个陵区的山川景物,皆由从昌瑞山到金星山的神道(中轴线)所左右,大小数十座建筑物沿神道排列配合有序,蔚为大观。
    紫禁城的古建筑群更是注重对称原则。通过紫禁城的核心位置,贯穿着一条中轴线:从外城永定门开始,经过内城正阳门,然后进入宫廷广场的大明门(清朝改为大清门,辛亥革命后又改为中华门),穿过广场,便是皇城上的承天门(即现在的天安门)。承天门内有端门,端门以内迎面而来的才是紫禁城正面的午门,又叫五凤楼。在这条中轴线的东西两侧,对称排列着内外两城最重要的建筑群,东面是天坛,西面是山川坛(后改称“先农坛”),以及太庙和社稷坛(即如今的“劳动人民文化宫”和“中山公园”)。进入午门之后,所有建筑物都采用了更加严格的对称排列形式。其中,只有代表皇权统治中心的前朝三大殿──太和殿、中和殿和保和殿及内廷后三宫──乾清宫、交泰殿和坤宁宫,才端端正正地布置在正中央,且每座大殿上的蟠龙宝座,都座落在中轴线上。
    解放后,作为人民首都的北京城,打破了旧的格局,新扩建的天安门广场,已成为人民首都政治生活的心脏,而旧日雄居全城之中的紫禁城,则已退居到“后院”的位置。但是,新建的人民英雄纪念碑、毛主席纪念堂,仍然保持在南北向的中轴线上。
    我国许多古城建筑,都有自己严格的中轴线。在中轴线上,左右对称,城内街道东西、南北呈棋盘格子状。
    对称,是自然美的形象表征,譬如各种动物(人体、鸟兽、蝴蝶、蜜蜂等)皆呈左右相对。古今中外,许多古城、皇宫、民宅、陵墓,也多是左右对称的。空间位置的这种对称性设计,是对大自然的有机模仿,在这种模仿中人类得到感官的愉悦和情操的陶冶,进而产生有益于人的身心健康的审美感受。
 
     我国的贤哲是很讲美的,早在春秋末期,楚国大夫伍举就给“美”下了一个定义,《国语?楚语》对此作了记载:“夫美者,上下、内外、大小、远近皆无害焉,故曰美。”这个定义道出了美的本质特征──和谐。
    传统风水学所追求的美,是自然的美,不需要雕饰,只需要选择。“卜其兆宅者,卜其地之美恶也,地之美者,则神灵安,子孙昌盛,若配置其根而职业茂”;“以人工改造形势,筑成抱水藏风美地,外观则善矣,无如掘凿太过,伤龙伤地,风水改观,吉地变成凶地。”这里说明,在选择风水宝地时,应当注重地势的“美”与“恶”,同时,以天然的美为最好。这种自然美,就是井然有序的和谐。
     其次传统风水学说追求的美,是整体的美,而非零散的、支离破碎的美,“山管人丁水管财”;“有山无水休寻地”……这种整体美,就是有机统一的和谐。
 
    现代的城市建筑,整体建筑群高矮不一、参差不齐,单体建筑的外观造型也缺乏整体统一,加之一些纵横交织的电缆电线和颜色众多而又杂乱无章的住宅门窗等,严重破坏了整体的和谐美。长期居住其间,就会通过视觉影响人的思维、行动、言谈、情绪、感觉,以至生理心里变化,使人变得焦虑不安、易于疲劳、注意力不集中、自控力减退。严重者还可诱发神经衰弱、失眠,以至躯体精神疾病。因此,城市建筑的整体和个体面貌,都应当和谐,使人们的居住环境力求符合人们的审美需要。
    和谐美,首先体现在人为建筑与周围大自然的和谐统一,在这个前提之下再追求建筑与建筑之间和自身的和谐美。
    清代帝陵就非常注意建筑物与大自然的和谐。以横向的山脉作为天然屏障,使陵寝的背后呈现气势磅礴的背景。各条排水渠道都因其自然,在水沟边砌石、架桥。在小山包上建殿宇,独具匠心。清代帝陵还能突出中心,孝陵在中央,两旁分别是景陵、裕陵等陵墓,进入陵区,先是稀散的建筑,越接近地宫,建筑越密凑,从南至北,由疏而密,整个陵区无不是和谐美的体现。
 
    传统风水在相地时,有地形四美之说:
    一美罗城周密。所谓罗城,就是穴场四周的砂水。砂水犹如罗列的星辰和护卫的城垣,故名罗城。穴场位置,犹如大将军坐帐,两边排列旗鼓士卒,八面城门锁住真气。
    二美砂水内朝。四周的砂水环抱着穴场,顶部内倾,似有情之意,又像鞠躬的样子。
     三美明堂宽敞。山环水抱的地势中有一块平地,小者可建村落,大者可立都市。
    四美一团旺气。整个地面生机勃勃,林木茂盛,五谷丰登。
    “建筑是凝固的音乐,音乐是流动的建筑”的说法,形象地说出了建筑的形式美是有法则可循的,其最高层次的法则就是和谐美。从以上所述的“地形四美”中我们可知,和谐美中包涵了曲线美和对称美,是建筑形式美的综合体现和最佳体现。而建筑除形式美之外,还有一种更为重要的美,那就是“生机美”。如果说形式美是建筑美的肉体,那么生机美则是建筑美的灵魂。
 
    笔者曾在《诗情画意的理想环境观──试论园林建筑的风水美》一文中,对“生机勃勃”的风水美论述一二,摘其精要在这里重述,旨在提醒读者“灵魂重于肉体”。
    在如今的城市中,耸拔入云的高大建筑群,体现出的是“雄壮”之美;绿树成荫的街道公园,体现出的是“柔秀”之美,二者皆是生机盎然之象征,是建筑生机美的体现。这种刚柔相应、阴阳交泰之美,是城市“生机勃勃”的最好写照,也是对人类建筑美的最佳注解。
     古代贤哲在建筑实践中,处处追求美的效果,从住宅到宫殿,从坟冢到陵寝,都体现了美学思想。这种美学思想在传统风水中均能找到对应的内涵,这与中国传统思维的最大特点之一──“天人相类”、“万物归一”,强调人与自然的和谐统一、物我同一──是分不开的,二者皆是“天人合一”宇宙观的特殊体现。建筑基本上是空间造型艺术,但它又是融合了多种艺术门类的综合艺术。建筑是人的生活环境,环境气氛是建筑美感的基础,当我们置身于建筑之中,随着空间序列的展开才能领略其全貌。在豁然感受到的美丑中,有时从建筑美学的角度很难寻到答案,而若从传统风水学的角度出发,却又变得那样简单,因为说到底“美是一种对人身心有益的感受”,而传统风水学则是一门通过特殊方式对影响人类身心健康因素进行研究的学问,因此从这种意义上说,传统风水学则是一种特殊形式的建筑美学。
    建筑──architecture的原意是“巨大的工艺”,无论中国或外国,古代的“艺术”都是指工艺,建筑作为一种艺术,无疑是美学研究的重要对象和客体。
     建筑被赋予美的内涵,成为一个重要的审美对象,首先是因为它凝聚着人类的追求与理想,是人类自觉地认识和改造大自然的劳动成果。
    人对建筑的美感,客观上来源于建筑的形式。秩序井然的北京城,宏阔显赫的故宫……所有这些具体的感觉形式,无不包含着深刻的历史因素,以及整个时代的民族审美倾向。
    风格是民族的特征,也是时代的特征。各时代、各民族的建筑风格凝聚着当时当地几乎全部的上层建筑和意识形态的灵魂。因此,渗透进各种学说底层的“天人合一”宇宙观,镶嵌入每个百姓心里的“传统风水”思想,必然影响着中国建筑风格的形成与变化。本文从曲线美、对称美、和谐美、生机美等四个方面,对“传统风水”与“建筑美学”的一致性作一初步探讨,不妥之处欢迎各界专家学者批评指正。
 
    传统风水的曲线美主要体现在“山环水抱”和“曲径通幽”两方面。
    清代袁枚在《与韩绍真书》中写到:“贵曲者,文也。天上有文曲星,无文直星。木之直者无文,木之拳曲盘纡者有文;水之静者无文,水之被风挠激者有文。”
    “山环水抱必有气”,是传统风水的一条重要定律。中华大地,山环水抱的风水宝地不胜枚举,不仅被我国六大古都和名人故居所证实,也被名山大寺甚至著名的帝王陵墓所验证。而四合院建筑的左右两侧的厢房,犹如人的两臂成环抱之势,是“山环水抱”的另一种体现。“山环水抱”之所以有情,其理就在于其状恰如人伸出双臂的拥抱姿态,既然这种姿态表示欢迎,自然就是有情的最好体现,依据“天人合一”之论,则风水上的“山环水抱必有气”也就不难理解了。
     传统风水处处体现这种曲线美,山要有蜿蜒起伏之曲,水要有流连忘返之曲,路要有柳暗花明之曲,桥要有拱券之曲,廊要有回肠之曲。“曲径通幽处”、“屈曲有情”,曲有深刻的内涵,象征着有情、簇拥、积蓄和勃勃生机。
    清代帝陵建筑群的抑扬顿挫和大小相间,则是曲线美的另一种表现形式。清代帝陵,总是在大建筑物面前,修一些小建筑,如以石屋拱衬托明楼;又在横向建筑的前后修纵向建筑,如泰陵的龙门与石桥,构成一处纵横组合。这样,整个陵区错落有致,波澜起伏。
 
    中国传统美学观从文化性格来说,是内向、含蓄的,建筑美学也不例外,以表现含蓄、幽曲的特征为主,但这种性格特征的表现不是单一的,除了含蓄、幽曲之外,还追求方正、对称之美。追求方正、对称之美是追求“大雅”的表现;而含蓄、幽曲的最终效果,也是为了通过丰富的层次变化,获得博大幽深的艺术效果,二者是基本统一的。中国传统美学观所表现出来的含蓄、幽曲和对称、方正之美,在中国风水中得到了丰富的展现。
     清代帝陵很注重对称美。以主陵孝陵为中心的神道,成为整个陵区布局的中轴线,其它各陵均以孝陵为中心向两侧排布。每一座帝陵都有一条与地球经线平行的中轴线,南北延伸相对称。中轴线的北端依次有隆恩殿、方城等主要建筑,一律坐北朝南。中轴线的顶端是横行的山脉,组成丁字形。中轴线的两旁都是成对的建筑,如望柱、人物,彼此呼应。比如清东陵整个陵区的山川景物,皆由从昌瑞山到金星山的神道(中轴线)所左右,大小数十座建筑物沿神道排列配合有序,蔚为大观。
    紫禁城的古建筑群更是注重对称原则。通过紫禁城的核心位置,贯穿着一条中轴线:从外城永定门开始,经过内城正阳门,然后进入宫廷广场的大明门(清朝改为大清门,辛亥革命后又改为中华门),穿过广场,便是皇城上的承天门(即现在的天安门)。承天门内有端门,端门以内迎面而来的才是紫禁城正面的午门,又叫五凤楼。在这条中轴线的东西两侧,对称排列着内外两城最重要的建筑群,东面是天坛,西面是山川坛(后改称“先农坛”),以及太庙和社稷坛(即如今的“劳动人民文化宫”和“中山公园”)。进入午门之后,所有建筑物都采用了更加严格的对称排列形式。其中,只有代表皇权统治中心的前朝三大殿──太和殿、中和殿和保和殿及内廷后三宫──乾清宫、交泰殿和坤宁宫,才端端正正地布置在正中央,且每座大殿上的蟠龙宝座,都座落在中轴线上。
     解放后,作为人民首都的北京城,打破了旧的格局,新扩建的天安门广场,已成为人民首都政治生活的心脏,而旧日雄居全城之中的紫禁城,则已退居到“后院”的位置。但是,新建的人民英雄纪念碑、毛主席纪念堂,仍然保持在南北向的中轴线上。
    我国许多古城建筑,都有自己严格的中轴线。在中轴线上,左右对称,城内街道东西、南北呈棋盘格子状。
     对称,是自然美的形象表征,譬如各种动物(人体、鸟兽、蝴蝶、蜜蜂等)皆呈左右相对。古今中外,许多古城、皇宫、民宅、陵墓,也多是左右对称的。空间位置的这种对称性设计,是对大自然的有机模仿,在这种模仿中人类得到感官的愉悦和情操的陶冶,进而产生有益于人的身心健康的审美感受。
 
    我国的贤哲是很讲美的,早在春秋末期,楚国大夫伍举就给“美”下了一个定义,《国语?楚语》对此作了记载:“夫美者,上下、内外、大小、远近皆无害焉,故曰美。”这个定义道出了美的本质特征──和谐。
    传统风水学所追求的美,是自然的美,不需要雕饰,只需要选择。“卜其兆宅者,卜其地之美恶也,地之美者,则神灵安,子孙昌盛,若配置其根而职业茂”;“以人工改造形势,筑成抱水藏风美地,外观则善矣,无如掘凿太过,伤龙伤地,风水改观,吉地变成凶地。”这里说明,在选择风水宝地时,应当注重地势的“美”与“恶”,同时,以天然的美为最好。这种自然美,就是井然有序的和谐。
    其次传统风水学说追求的美,是整体的美,而非零散的、支离破碎的美,“山管人丁水管财”;“有山无水休寻地”……这种整体美,就是有机统一的和谐。
 
     现代的城市建筑,整体建筑群高矮不一、参差不齐,单体建筑的外观造型也缺乏整体统一,加之一些纵横交织的电缆电线和颜色众多而又杂乱无章的住宅门窗等,严重破坏了整体的和谐美。长期居住其间,就会通过视觉影响人的思维、行动、言谈、情绪、感觉,以至生理心里变化,使人变得焦虑不安、易于疲劳、注意力不集中、自控力减退。严重者还可诱发神经衰弱、失眠,以至躯体精神疾病。因此,城市建筑的整体和个体面貌,都应当和谐,使人们的居住环境力求符合人们的审美需要。
    和谐美,首先体现在人为建筑与周围大自然的和谐统一,在这个前提之下再追求建筑与建筑之间和自身的和谐美。
    清代帝陵就非常注意建筑物与大自然的和谐。以横向的山脉作为天然屏障,使陵寝的背后呈现气势磅礴的背景。各条排水渠道都因其自然,在水沟边砌石、架桥。在小山包上建殿宇,独具匠心。清代帝陵还能突出中心,孝陵在中央,两旁分别是景陵、裕陵等陵墓,进入陵区,先是稀散的建筑,越接近地宫,建筑越密凑,从南至北,由疏而密,整个陵区无不是和谐美的体现。
 
    传统风水在相地时,有地形四美之说:
    一美罗城周密。所谓罗城,就是穴场四周的砂水。砂水犹如罗列的星辰和护卫的城垣,故名罗城。穴场位置,犹如大将军坐帐,两边排列旗鼓士卒,八面城门锁住真气。
    二美砂水内朝。四周的砂水环抱着穴场,顶部内倾,似有情之意,又像鞠躬的样子。
     三美明堂宽敞。山环水抱的地势中有一块平地,小者可建村落,大者可立都市。
    四美一团旺气。整个地面生机勃勃,林木茂盛,五谷丰登。
    “建筑是凝固的音乐,音乐是流动的建筑”的说法,形象地说出了建筑的形式美是有法则可循的,其最高层次的法则就是和谐美。从以上所述的“地形四美”中我们可知,和谐美中包涵了曲线美和对称美,是建筑形式美的综合体现和最佳体现。而建筑除形式美之外,还有一种更为重要的美,那就是“生机美”。如果说形式美是建筑美的肉体,那么生机美则是建筑美的灵魂。
 
    笔者曾在《诗情画意的理想环境观──试论园林建筑的风水美》一文中,对“生机勃勃”的风水美论述一二,摘其精要在这里重述,旨在提醒读者“灵魂重于肉体”。
    在如今的城市中,耸拔入云的高大建筑群,体现出的是“雄壮”之美;绿树成荫的街道公园,体现出的是“柔秀”之美,二者皆是生机盎然之象征,是建筑生机美的体现。这种刚柔相应、阴阳交泰之美,是城市“生机勃勃”的最好写照,也是对人类建筑美的最佳注解。
    古代贤哲在建筑实践中,处处追求美的效果,从住宅到宫殿,从坟冢到陵寝,都体现了美学思想。这种美学思想在传统风水中均能找到对应的内涵,这与中国传统思维的最大特点之一──“天人相类”、“万物归一”,强调人与自然的和谐统一、物我同一──是分不开的,二者皆是“天人合一”宇宙观的特殊体现。建筑基本上是空间造型艺术,但它又是融合了多种艺术门类的综合艺术。建筑是人的生活环境,环境气氛是建筑美感的基础,当我们置身于建筑之中,随着空间序列的展开才能领略其全貌。在豁然感受到的美丑中,有时从建筑美学的角度很难寻到答案,而若从传统风水学的角度出发,却又变得那样简单,因为说到底“美是一种对人身心有益的感受”,而传统风水学则是一门通过特殊方式对影响人类身心健康因素进行研究的学问,因此从这种意义上说,传统风水学则是一种特殊形式的建筑美学。
    建筑──architecture的原意是“巨大的工艺”,无论中国或外国,古代的“艺术”都是指工艺,建筑作为一种艺术,无疑是美学研究的重要对象和客体。
     建筑被赋予美的内涵,成为一个重要的审美对象,首先是因为它凝聚着人类的追求与理想,是人类自觉地认识和改造大自然的劳动成果。
人对建筑的美感,客观上来源于建筑的形式。秩序井然的北京城,宏阔显赫的故宫……所有这些具体的感觉形式,无不包含着深刻的历史因素,以及整个时代的民族审美倾向。
    风格是民族的特征,也是时代的特征。各时代、各民族的建筑风格凝聚着当时当地几乎全部的上层建筑和意识形态的灵魂。因此,渗透进各种学说底层的“天人合一”宇宙观,镶嵌入每个百姓心里的“传统风水”思想,必然影响着中国建筑风格的形成与变化。本文从曲线美、对称美、和谐美、生机美等四个方面,对“传统风水”与“建筑美学”的一致性作一初步探讨,不妥之处欢迎各界专家学者批评指正。
 
    传统风水的曲线美主要体现在“山环水抱”和“曲径通幽”两方面。
    清代袁枚在《与韩绍真书》中写到:“贵曲者,文也。天上有文曲星,无文直星。木之直者无文,木之拳曲盘纡者有文;水之静者无文,水之被风挠激者有文。”
    “山环水抱必有气”,是传统风水的一条重要定律。中华大地,山环水抱的风水宝地不胜枚举,不仅被我国六大古都和名人故居所证实,也被名山大寺甚至著名的帝王陵墓所验证。而四合院建筑的左右两侧的厢房,犹如人的两臂成环抱之势,是“山环水抱”的另一种体现。“山环水抱”之所以有情,其理就在于其状恰如人伸出双臂的拥抱姿态,既然这种姿态表示欢迎,自然就是有情的最好体现,依据“天人合一”之论,则风水上的“山环水抱必有气”也就不难理解了。
     传统风水处处体现这种曲线美,山要有蜿蜒起伏之曲,水要有流连忘返之曲,路要有柳暗花明之曲,桥要有拱券之曲,廊要有回肠之曲。“曲径通幽处”、“屈曲有情”,曲有深刻的内涵,象征着有情、簇拥、积蓄和勃勃生机。
    清代帝陵建筑群的抑扬顿挫和大小相间,则是曲线美的另一种表现形式。清代帝陵,总是在大建筑物面前,修一些小建筑,如以石屋拱衬托明楼;又在横向建筑的前后修纵向建筑,如泰陵的龙门与石桥,构成一处纵横组合。这样,整个陵区错落有致,波澜起伏。
 
    中国传统美学观从文化性格来说,是内向、含蓄的,建筑美学也不例外,以表现含蓄、幽曲的特征为主,但这种性格特征的表现不是单一的,除了含蓄、幽曲之外,还追求方正、对称之美。追求方正、对称之美是追求“大雅”的表现;而含蓄、幽曲的最终效果,也是为了通过丰富的层次变化,获得博大幽深的艺术效果,二者是基本统一的。中国传统美学观所表现出来的含蓄、幽曲和对称、方正之美,在中国风水中得到了丰富的展现。
    清代帝陵很注重对称美。以主陵孝陵为中心的神道,成为整个陵区布局的中轴线,其它各陵均以孝陵为中心向两侧排布。每一座帝陵都有一条与地球经线平行的中轴线,南北延伸相对称。中轴线的北端依次有隆恩殿、方城等主要建筑,一律坐北朝南。中轴线的顶端是横行的山脉,组成丁字形。中轴线的两旁都是成对的建筑,如望柱、人物,彼此呼应。比如清东陵整个陵区的山川景物,皆由从昌瑞山到金星山的神道(中轴线)所左右,大小数十座建筑物沿神道排列配合有序,蔚为大观。
    紫禁城的古建筑群更是注重对称原则。通过紫禁城的核心位置,贯穿着一条中轴线:从外城永定门开始,经过内城正阳门,然后进入宫廷广场的大明门(清朝改为大清门,辛亥革命后又改为中华门),穿过广场,便是皇城上的承天门(即现在的天安门)。承天门内有端门,端门以内迎面而来的才是紫禁城正面的午门,又叫五凤楼。在这条中轴线的东西两侧,对称排列着内外两城最重要的建筑群,东面是天坛,西面是山川坛(后改称“先农坛”),以及太庙和社稷坛(即如今的“劳动人民文化宫”和“中山公园”)。进入午门之后,所有建筑物都采用了更加严格的对称排列形式。其中,只有代表皇权统治中心的前朝三大殿──太和殿、中和殿和保和殿及内廷后三宫──乾清宫、交泰殿和坤宁宫,才端端正正地布置在正中央,且每座大殿上的蟠龙宝座,都座落在中轴线上。
     解放后,作为人民首都的北京城,打破了旧的格局,新扩建的天安门广场,已成为人民首都政治生活的心脏,而旧日雄居全城之中的紫禁城,则已退居到“后院”的位置。但是,新建的人民英雄纪念碑、毛主席纪念堂,仍然保持在南北向的中轴线上。
    我国许多古城建筑,都有自己严格的中轴线。在中轴线上,左右对称,城内街道东西、南北呈棋盘格子状。
    对称,是自然美的形象表征,譬如各种动物(人体、鸟兽、蝴蝶、蜜蜂等)皆呈左右相对。古今中外,许多古城、皇宫、民宅、陵墓,也多是左右对称的。空间位置的这种对称性设计,是对大自然的有机模仿,在这种模仿中人类得到感官的愉悦和情操的陶冶,进而产生有益于人的身心健康的审美感受。
 
    我国的贤哲是很讲美的,早在春秋末期,楚国大夫伍举就给“美”下了一个定义,《国语?楚语》对此作了记载:“夫美者,上下、内外、大小、远近皆无害焉,故曰美。”这个定义道出了美的本质特征──和谐。
    传统风水学所追求的美,是自然的美,不需要雕饰,只需要选择。“卜其兆宅者,卜其地之美恶也,地之美者,则神灵安,子孙昌盛,若配置其根而职业茂”;“以人工改造形势,筑成抱水藏风美地,外观则善矣,无如掘凿太过,伤龙伤地,风水改观,吉地变成凶地。”这里说明,在选择风水宝地时,应当注重地势的“美”与“恶”,同时,以天然的美为最好。这种自然美,就是井然有序的和谐。
    其次传统风水学说追求的美,是整体的美,而非零散的、支离破碎的美,“山管人丁水管财”;“有山无水休寻地”……这种整体美,就是有机统一的和谐。
 
    现代的城市建筑,整体建筑群高矮不一、参差不齐,单体建筑的外观造型也缺乏整体统一,加之一些纵横交织的电缆电线和颜色众多而又杂乱无章的住宅门窗等,严重破坏了整体的和谐美。长期居住其间,就会通过视觉影响人的思维、行动、言谈、情绪、感觉,以至生理心里变化,使人变得焦虑不安、易于疲劳、注意力不集中、自控力减退。严重者还可诱发神经衰弱、失眠,以至躯体精神疾病。因此,城市建筑的整体和个体面貌,都应当和谐,使人们的居住环境力求符合人们的审美需要。
    和谐美,首先体现在人为建筑与周围大自然的和谐统一,在这个前提之下再追求建筑与建筑之间和自身的和谐美。
    清代帝陵就非常注意建筑物与大自然的和谐。以横向的山脉作为天然屏障,使陵寝的背后呈现气势磅礴的背景。各条排水渠道都因其自然,在水沟边砌石、架桥。在小山包上建殿宇,独具匠心。清代帝陵还能突出中心,孝陵在中央,两旁分别是景陵、裕陵等陵墓,进入陵区,先是稀散的建筑,越接近地宫,建筑越密凑,从南至北,由疏而密,整个陵区无不是和谐美的体现。
 
    传统风水在相地时,有地形四美之说:
    一美罗城周密。所谓罗城,就是穴场四周的砂水。砂水犹如罗列的星辰和护卫的城垣,故名罗城。穴场位置,犹如大将军坐帐,两边排列旗鼓士卒,八面城门锁住真气。
    二美砂水内朝。四周的砂水环抱着穴场,顶部内倾,似有情之意,又像鞠躬的样子。
    三美明堂宽敞。山环水抱的地势中有一块平地,小者可建村落,大者可立都市。
    四美一团旺气。整个地面生机勃勃,林木茂盛,五谷丰登。
    “建筑是凝固的音乐,音乐是流动的建筑”的说法,形象地说出了建筑的形式美是有法则可循的,其最高层次的法则就是和谐美。从以上所述的“地形四美”中我们可知,和谐美中包涵了曲线美和对称美,是建筑形式美的综合体现和最佳体现。而建筑除形式美之外,还有一种更为重要的美,那就是“生机美”。如果说形式美是建筑美的肉体,那么生机美则是建筑美的灵魂。
 
    笔者曾在《诗情画意的理想环境观──试论园林建筑的风水美》一文中,对“生机勃勃”的风水美论述一二,摘其精要在这里重述,旨在提醒读者“灵魂重于肉体”。
    在如今的城市中,耸拔入云的高大建筑群,体现出的是“雄壮”之美;绿树成荫的街道公园,体现出的是“柔秀”之美,二者皆是生机盎然之象征,是建筑生机美的体现。这种刚柔相应、阴阳交泰之美,浅鞘小吧钡淖詈眯凑眨彩嵌匀死嘟ㄖ赖淖罴炎⒔狻?
    古代贤哲在建筑实践中,处处追求美的效果,从住宅到宫殿,从坟冢到陵寝,都体现了美学思想。这种美学思想在传统风水中均能找到对应的内涵,这与中国传统思维的最大特点之一──“天人相类”、“万物归一”,强调人与自然的和谐统一、物我同一──是分不开的,二者皆是“天人合一”宇宙观的特殊体现。建筑基本上是空间造型艺术,但它又是融合了多种艺术门类的综合艺术。建筑是人的生活环境,环境气氛是建筑美感的基础,当我们置身于建筑之中,随着空间序列的展开才能领略其全貌。在豁然感受到的美丑中,有时从建筑美学的角度很难寻到答案,而若从传统风水学的角度出发,却又变得那样简单,因为说到底“美是一种对人身心有益的感受”,而传统风水学则是一门通过特殊方式对影响人类身心健康因素进行研究的学问,因此从这种意义上说,传统风水学则是一种特殊形式的建筑美学。
    来源:融明文化艺术网

 

 

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